「每個在台的穆斯林都擔心自己的身後事。」禁止火葬的台灣伊斯蘭教社群，近年面臨公墓墓穴不足、殯葬管理員無人接班的困境。COVID-19疫情下，《傳染病防治法》規定確診過世者一律火化，更加深了他們的不安與危機感。

如果要你拿出一組照片，說明什麼是「台灣文化」，你會給出什麼樣的元素？從這批國家典藏的照片中，我們看見「苦」與「樂」交織，這能否稱為是一種台灣味的核心精神呢？

一個沒沒無名的小鎮阿壩，為何成為藏人自焚之都、中共維穩重點？著有《我們最幸福：北韓人民的真實生活》的美國記者潛入採訪，聽藏人訴說橫跨三個世代的創傷。

莫倫比克的故事不只是提醒我們星星之火如何燎原，更是提醒我們，因為膚色、宗教或各種不同身分認同元素而成為少數的群體，在偏見、媒體的嗜血之下，如何「被沉默」，我們或許不知不覺中都成為了築牆者，強化結界，助長了極端主義的崛起。

「如果你不譴責哈瑪斯，你就是『反猶主義』的支持者。」這個盛行於國際政壇、主流媒體的框架，在今年5月的以巴衝突中，卻遭到新聞工作者、各國民眾甚至猶太團體的挑戰。我們能改以反種族歧視、反殖民議題的方向來認識以巴關係嗎？

「對以色列來說，我們的存在就是個威脅。」在1948年以色列建國後數起戰爭下，巴勒斯坦人被迫離散於西岸、加薩、東耶路薩冷與以色列。我們採訪這四地的巴勒斯坦人，不管拿的是哪一種身分，來自以色列的武力與種族歧視的壓迫都持續加深⋯⋯

印度教民族主義崛起，因種族、階級而起的暴力事件不斷，發出理性之聲的人也無故遭暗殺⋯⋯，印度當代最重要的紀錄片大師安南．帕渥丹，用影像記錄、控訴這齣未完的時代悲劇。

從外星人傳說、占卜到網路盛傳的各式療法，聽來匪夷所思，但為何這麼多人相信？許多「不科學」卻廣泛流傳下來的文化敘事，往往都能以迷因（meme）觀點，找到它何以傳播、影響人類社會的解釋。

格林童話〈森林裡的糖果屋〉裡，被小兄妹燒死的被害者，會不會只是一位住在森林裡的普通老太婆？從童話誕生年代的獵巫狂潮開始說起，或可一窺這種劇情誕生的原因。

美國前總統川普卸任最後一年連續處決13名死囚，這是執政者個人態度或美國民意體現？中研院副研究員許家馨從歷史、政經、宗教等因素分析，為何廢死逐漸成為人權潮流？