「我不忍心看她這麼痛苦，就結束她生命⋯我知道這是有罪的⋯」」2017年長照2.0上路，但手刃至親的悲劇有增無減，疫情下也已發生數起案件。如何更完善的建立「照顧者」支持網絡與求助管道，刻不容緩。

傅達仁到瑞士「尊嚴」醫助自殺的新聞，引起John和朋友討論。他們決定以「免費提供資訊，並非幫病人做決定」的方式，協助病人向「尊嚴」申請安樂死...

一手建立起台灣安寧療護病房的護理標準和模式，趙可式去年一度成為15天安寧「預習生」，她看見什麼？

目前在台灣，除符合《安寧條例》、《病主法》條件的病人可以消極放棄治療外，積極的安樂死、協助自殺，都觸犯了「加工自殺罪」。我們如何思考台劇《誰是被害者》中角色面臨的法律、道德難題？

台灣對安樂死及善終議題屢有討論，雖然社會支持相對提升，但法制化仍停滯。德國聯邦憲法法庭2月直接承認「末期病患的死亡自決權」，能否刺激台灣政府和法界重新思考、跨出新步？

也許你將面對書中照顧年邁雙親的問題，或看到自己單身老年的模樣。若你說這一切還早？想想張愛玲的話：「你年輕嗎？不要緊，過兩年就老了。」

安寧療護與安樂死不盡是對立的兩岸，而是醫療人員為病患渡往「善終」之途選擇了不同的小船；江盛選擇的，是較為巔險冷寂的那艘。

對於死亡，是不是也與對於生存一樣，我們得有自決權？一位知名神學家的答案：是的，我們應當享有「幸福死亡」的權利。

台灣社會準備好迎接所謂「病人決定」的時代了嗎？ 我們該反思如何去營造醫病的信任關係，而非繼續順應這個體系的SOP。

探討安樂死合法議題同時，台灣的安寧照護能量、聲量仍有充實空間，好讓更多人知道，在生命終點站前，有群人願陪你走完最後一程。