昏暗展間裡迴盪著「砰砰喀喀」聲響與不時鳴起的槍聲，展示的機器都變形成古怪模樣。除了義肢大腳影子跟巨型蜘蛛的大機器外，還有4間電影院輪播看不完的電影。視覺光彩奪目，機器組建摩擦的聲響此起彼落，猶如進入舊型戰爭遊樂園的喧囂。

《攝影之聲》主編李威儀策劃的高重黎個展《生活決定意識》，在俄烏戰爭期間於台北市立美術館上演。講到高重黎，「影像機器──機器影像」乍看繞口令的對偶不斷重複也貫穿他一直以來的思考。從這句話的順序也隱約透露：「先有影像機器，才有機器影像」；也就是說，影像機器是機器影像得以可能的生產條件。我們平常接觸到的消費影像（貓咪、網紅、迷因、政治宣傳、報導照片、廣告商品等）都是「機器影像」，受一套不可見的西方技術邏輯控制，直接影響我們的意識與心靈。往往，我們都忽略了影像機器的物質條件（媒介），只注意到影像再現的內容；事實上影像機器預先決定了我們可以觀看什麼、沒法觀看什麼。

後設的間離感，可以說是對消費影像的批判方法，讓人重新思考自己跟影像的關係與距離（而不是沉浸入戲）。從展覽開場與新科技（深度攝影機與網路攝影機）結合重新製作的《整肅遺容》，我們可以發現乍似鏡像，但其實顯現自己身體背面延遲的詭譎陌生與重複鏡淵。

在視聽震撼方面，不能忽視《生活決定意識》的連袂出擊，主視覺影子大腳輾壓擔當的《御賜義肢》跟旁邊皮箱的《卡賓槍手》循環槍響再加上《十六小時的情事》幻燈機切換有如機關槍的喀嚓聲響，還有大型裝置《數據牛仔或遠離烏克蘭》突發的大聲暴力槍響，更是讓人在展覽中感到聽覺與視覺感官的過度豐盈，彷彿置身槍林彈雨的戰爭現場。

帝國入侵的歷史輪迴，彷彿一場沒有終結的循環戰事。與其說高重黎單純討論父親在國共內戰中上戰場的生命創傷經驗，或美國與日本的掠奪式殖民，不如說他在討論全世界的戰爭，帝國主義透過槍砲與光學機器，暴力掠奪弱勢國家。置身現場的觀眾，更是身體直接感受到展覽迸發的暴力、混亂與衝擊。

相較於今天許多聲光炫目的新媒體劇場裝置，高重黎並沒有使用大型投影與多聲道環繞喇叭，而是一以貫之運用改裝的土炮機器。他著重的依舊是「媒介物質性」（影像機器），而不是高科技投射出來的沉浸幻象。弔詭的是，媒介物質性還是受限於美術館的遊樂園拼裝而被收編成「物質幻象」。

與其說高重黎頌揚人類浪漫的主體與創造性，不如說強調人類是如何被各種技術與環境構成。人早就不是人，而成為機器共構運作的一部分（今天我們多麼依賴手機作為延伸的義肢），藝術家林其蔚長年以來的「磁帶音樂系列」，更是跟高重黎遙相呼應，把人體作為機器磁帶的延伸裝置。高重黎不只是探討工業機器，更是把自己與在場所有觀眾的肉身都化為影像機器。儘管如此，在日常生活中由下而上的實踐（改裝的變種機器），還是可以抵抗預先設定好的機器（帝國主義、消費主義、國族主義）由上而下對意識的僵化控制。

然而，在今天我們還是沒法忽略濃烈政治意識形態的問題，儘管高重黎因為時代背景有左統反美帝的政治立場（早期陳映真讀書會的影響，《我的陳老師》多少也有此濃烈政治意識）。但與其放入統獨二分的既有政治框架選立場站，不如回頭看其對「媒介的政治性運作」。

我一直深受高重黎的機器小宇宙吸引，這個宇宙充滿不斷組裝新玩具的玩心，同時不失對政治經濟結構的批判性。他不斷用自己的生活實踐，介入西方技術的間隙，土炮硬幹與改裝西方的技術與理論，重製法國導演──高達（Jean-Luc Godard）、克里斯．馬克（Chris Marker）、亞倫．雷奈（Alain Resnais）的電影片段，與蘇聯前衛導演維托夫（Dziga Vertov）的電影眼（Kino Eye）理論，以及不斷強調對被壓迫者關懷與生產條件的理論家馬克思（Karl Marx）與班雅明（Walter Benjamin）。然而，他不是被西方技術、理論、實驗電影、藝術形式牽著走，而是將這些事物揉捏成獨樹一格的高氏小宇宙，保持業餘者與圈外人心態日複一日在日常實踐。

相較展覽炫目奪人的大型裝置或幻燈片電影不讓人留下喘息空間，展覽一隅用在影像教學的《一卡皮箱電影院系列》與《低級透短片系列》更與日常實踐產生關係，解構光學原理的可愛DIY玩具（無論失敗或成功），更是讓如今這個充滿戰亂、掠奪、洗腦與暴力的混亂媒體世界，散發物質微小的幽默與驚奇。

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