沒有巫婆，就沒有《格林童話》的成就──在其211則故事中，就出現了50個巫婆，而且每當巫婆出現時，正是童話的高潮點，擄獲了孩童的幻想、恐懼和好奇心。例如，沒有華麗王宮、帥哥美女和公主王子撐場，卻叫好又叫座的〈森林裡的糖果屋〉，如果沒有那位狡詐又狠心的老巫婆，整個故事就欠缺戲劇張力；小漢斯兄妹燒死巫婆、逃離魔掌的情節，正是整則故事中最令人捏把冷汗、最後拍案叫絕的高潮戲。

但是，這則故事是格林兄弟取材自當時的民間傳說，縱使加油添醋，故事主軸是「小兄妹燒死了（曾收容他們免於餓死的）老巫婆」。如今，我們都知道世上並沒有巫婆，那麼，還原原始情節，這位被害死者會不會只是住在森林的老太婆？若果真如此，〈森林裡的糖果屋〉訴說的，其實是一則恩將仇報、手法殘忍且令人髮指的少年殺人犯罪？就來還原情境，找找〈森林裡的糖果屋〉有無「少年殺人犯罪版」的線索吧！

先從故事的生還者開始說起。客觀上老太（巫）婆死了，因此這則殺人案僅有的兩位目擊者，就是兩位涉案的小兇手，故事如果流傳開來，也是從他們口中開始。老太婆是不是真的想要煮食他們的事實，證據也僅有他們事後的供述而已；但他們自白把她活活推進鍋爐燒死，這點則無爭議。

再來分析一下他們的主觀認知：假使明明只是一個住在森林裡的老太婆，為何小兄妹會誤認她是老「巫」婆呢？當代讀者或許要換個角度想，他們處的年代，從小時候開始大人們都信誓旦旦說，森林裡面住著壞巫婆，成為一個時代堅定不移的「集體信仰」，那麼，小小年紀的他們，又怎麼能夠出汙泥而不染呢？

這些不折不扣的冤、錯、假案，要等到科學昌明、醫學發達及啟蒙時期之後，才慢慢獲得平反。至於未經審判就被動私刑處決的女巫，更是難以數計。

罪狀五花八門，無奇不有，白話版：天空的雷雨交加，必是女巫搞怪；乳牛擠不出奶，是女巫害的；農田的小麥歉收，是女巫施法；連男人的老二不舉或亂舉，也怪到不相干的女巫頭上來！此外，包藏禍心的女巫，當然會害人生病，而且不只是黑死病（鼠疫）而已，還包含：頭痛、腳病、胃病、腸絞痛、癱瘓、浮腫⋯⋯。

在被告性別方面，雖然也有男性巫師受審，但絕大多數被控巫師罪名的都是女性，因此，女巫、巫婆成為巫師的代名詞。當時還有神學家一口咬定：女人對於魔鬼的幻覺，生性就比男人更為敏感，所以也更容易被魔鬼誘惑，這是女性天生的弱點和原罪（在現代，這是該送性平會懲戒的標準言論）。

雖說在獵巫狂潮下，女人怎麼樣都難為，但集性別、美醜、年齡與階級歧視於一身者，莫過於當時社會對於拮据獨居老女人的敵視，「她們的存在本身，就被當成是老巫婆的證據」！

依照後代的研究，老巫婆的想像，是結合了當時對於女性根深蒂固的偏見，女人不是也不能是獨立個體，而是應該被男人時時監管的對象，先是受到父親、後是接受丈夫的監護。當時女性只有等到成為寡婦而寡居時，才能獲得相對的獨立自主性，但仍不時受到社會排斥。

尤其是並非出身王宮名門、社經地位不佳的平凡女性，丈夫死後常要孤苦伶仃遷居到人煙罕至的森林裡或荒郊外，過著自給自主的寡居生活。為了生存不求人，她們多半自我學習各種就地取材的生活技能和治病藥草知識（「巫婆湯」的佐料！），免於自身飢寒病痛。這些不靠男人過日子的寡居老女人們，不符合主流價值的期待與想像，在獵巫潮期間遂成為天災人禍的罪魁禍首和代罪羔羊，是最常被指控為巫師的族群。

回頭檢視一下〈森林裡的糖果屋〉的被害死者，正是住在深遂森林裡、過著獨立自主生活（她沒有呼風喚雨的魔力，要自己燒柴火煮三餐）的寡居老女人，她不正完全符合當時所有對老巫婆的典型想像嗎？既然是一整個時代的集體想像，又怎能期待小兄妹不會誤以為她是老巫婆呢？更何況人們在恐懼之中，想像力就特別豐富，甫被父母遺棄還差點餓死凍死的小孩子，把老太婆想像成老巫婆，也不難理解。這是線索之一。

另一個線索是「燒死」。本文上篇提到 ，二次大戰後，盟軍曾對於管治下的敗戰德國下達《格林童話》的禁書令，認為這本書的殘酷情節正是德意志民族殘暴行為的根源，而其中一個「證據」，即是〈森林裡的糖果屋〉的漢斯小兄妹，年紀輕輕竟然就共謀燒死了老太（巫）婆；甚且有人指出「漢斯兄妹燒死巫婆的火爐」和「奧斯威辛（Auschwitz）集中營的毒氣瓦斯室」，有某種不可言喻的因果關連性。

毫無疑問，活活把人燒死是文明社會不能容忍的殘暴行徑，縱使執行死刑也不該如此。但這是當代理解，事實上，火刑通常是當時女巫審判的最終結果，〈森林裡的糖果屋〉只不過是忠實反映時代的產物，並且也讓森林老太婆和女巫審判產生了明確連結：兩者結局都是女巫被燒死！

女巫被告通常歷經繁瑣審判過程，依照中世紀的證據法則，被告不自白的話就可以施以刑求，所以女巫被告最後幾乎都不堪刑求凌虐而精神崩潰，不但自白還招出所謂的「共犯」，加上各式各樣的證詞之後被定罪。這些證詞光怪陸離，例如，1679年一位指控女巫被告的目擊證人，證詞說道：

「她（按：被告）的情人（按：指撒旦）變成一條沒有尾巴的黑色小犬，將她藏在他的耳朵裡，飛到天空。」

其他目擊證詞還包含：「我看見她眼珠裡閃爍著魔鬼的光芒」、「我剃光她全身毛髮後，在她身上找到5個傷疤，這是魔鬼和她締約後在她身上留下來的印記」等。幻覺至此，還成為呈堂及定罪證據，相較之下，如果小漢斯兄妹以為老巫婆想要殺害他們，也不算是離譜了。

除了正式審判、燒死女巫之外，另一種對待方式是「私刑」。被一口咬定是女巫者，時常遭到追逐獵捕、脫衣鞭打、亂棍打死、投石擊斃或推入火坑；這些不折不扣的謀殺案件，因為死者是「女巫」，所以甚至於沒有被司法當局以殺人案件來調查。

現今我們都很清楚，所有因巫師罪名被燒死或被私刑致死的被害人，都不是所謂的巫婆，而是跟你我一樣的人類。既然如此，〈森林裡的糖果屋〉的故事如果真有所本，被燒死的是自非一個老巫婆，而是一個老女人。少年殺人犯罪版，具有多條線索和隱喻連結，似乎不是憑空杜撰。

這說來話長，且稱不上定論。但簡單說，就時代背景而言，單單西元14世紀中葉席捲歐洲的黑死病（鼠疫），就奪走了數千萬人的生命，使歐洲人口減少了三分之一，民生凋敝。而且隨後還有其他人類瘟疫和動物流行病，陸續肆虐歐洲。天災頻仍、疾病流行、作物歉收之外，戰事不斷的人禍，雪上加霜，如宗教戰爭（1562～1598）、30年戰爭（1618～1653）等，政教動盪，民不聊生。這段黑暗時期，提供了產生這類獵巫現象的理想土壤，人民希望對這些不幸災難尋找一個可以接受的解釋，於是歸咎到怪力亂神，認定源頭必是一些被撒旦驅使、喪心病狂的巫師搗蛋所致 。

以梵諦岡為首的教廷，推波助瀾，也是獵巫狂潮的重要成因。歐洲中世紀多為政教合一的統治政體，由於上述這些天災人禍造成人民對教廷（及政權）的信心動搖，天主教教宗在1484年教廷通諭（Enzyklika）正式承認巫術存在，而宗教法庭也開始大量追訴異教徒和巫師，把人民不滿的憤怒情緒，引導到對巫術的恐懼、巫師的憎恨和獵巫訴訟的熱情，自此開啟教廷及宗教法庭史上最不堪的一頁。

獵巫變成全民運動，並且在宗教法庭的訴訟渲染下變得有聲有色，簡直就是「檢舉巫師、人人有責」。這也不陌生，就如同當代政客，不論是鬧出緋聞或民調低迷，就把焦點移轉到（不）執行死刑的民粹議題上，相同的政治邏輯。

再來談談少年殺人犯罪版的法律問題。首先，「假使」老太婆真的要殺死小兄妹吃掉，那麼主嫌──妹妹葛雷特所為，《刑法》上該如何評價呢？

若是侵害已經「過去」，例如小紅帽被大野郎吃掉了，獵人才射殺大野狼；或是侵害尚屬「未來」，皆不具現在性，無法主張正當防衛的阻卻違法事由。由於老太婆還沒進行到「著手」殺害的階段，因此葛雷特的防衛行為，可不可以主張正當防衛，學說與實務上仍有爭議。

然而，這是以「假使」為真為前提。另一種可能的事實情狀是，深受獵巫狂潮誤導的葛雷特，誤判了老太婆的好意，誤以為她要殺害小漢斯，因而對她反擊，所謂的「誤想防衛」問題，也就是客觀上不存在得以實施正當防衛之情狀，但行為人主觀上卻誤以為存在而實施防衛行為。

故事中另一個《刑法》爭點是，燒死老太婆後，小兄妹進入屋內搜刮財物的行為，該當何罪？這個「窮人發財」的橋段，在故事解除了小兄妹因為家中過於貧困而再度被遺棄的危機，麻雀變鳳凰，表明「好人終有好報」，和前段巫婆被燒死的「壞人有壞報」，相互呼應，彰顯《格林童話》一貫「賞罰分明」的教誨意義。

最後來個總結。抽絲剝繭、還原時空氛圍之後，〈森林裡的糖果屋〉，除了「狠毒老巫婆版」之外，可能有另一種「少年殺人犯罪版」的解讀方式：在那個獵巫狂潮的年代，一對被貧困父母遺棄的可憐小兄妹，在森林中被一位獨居老太婆收容；歷經遺棄、飢餓、恐懼的小兄妹，卻誤判她的用意，把她（幻）想成愛吃小孩的老巫婆，先下手為強，活活燒死她。這或許是一個獵巫狂潮下的人間悲劇，被害死者無辜，生還兇手也令人同情。

但是，真相不一定討好，闡述事實也不是寫作童話的目的。蒐集民間故事寫成膾炙人口童話的格林兄弟，更為在意的是貫穿整本書的寓意：「邪不勝正、賞善罰惡」，沒有模糊地帶！格林想訴說的就是一對可憐、機警又善良的小兄妹，對抗一位狡詐、壞心又狠毒老巫婆的善惡故事。前者必須被「獎賞」，一定可以絕處逢生，不但逃離魔掌、回家團圓，還因禍得福發了財；後者即邪惡力量絕對不得善終，必須被「嚴懲」，結局是吃孩不成還被推入火坑燒死。在這種善惡分明的簡單邏輯之下，〈森林裡的糖果屋〉猶如其他《格林童話》的故事一樣，容易被接受、吸收和傳頌，強化孩童「正必勝邪」的信念，結局也提供他們一個大快人心的情緒宣洩出口。

至於活活燒死老巫婆的場景是不是太過殘忍？只能說，當然是吧！話雖如此，但套句《少年PI的奇幻漂流》的台詞：

你喜歡〈森林裡的糖果屋〉的哪個版本呢？應該是有巫婆的那個吧？