拉丁文有句淵遠流長的法律諺語：「Pacta sunt servanda（契約必須被遵守） ！」但法諺和童話也扯得上關係嗎？

有趣的對比是，童話故事和歷史小說不同，常常脫離時空脈絡──年代多是「很久很久以前」起頭；地點也常是脫離地域性的「在某個很遙遠的地方」，有個王國、村落之類的──譬如，沒有人知道鼎鼎大名的睡美人、灰姑娘、白雪公主到底是住哪裡。但〈吹笛捕鼠人〉不同，故事原文名稱〈哈梅恩的捕鼠人〉，已標示它的發生地就在德國小鎮哈梅恩（Hameln），內文開頭就交代故事發生在1284年。

哈梅恩位於德國西北部下薩克森邦（Niedersachsen）的威瑟河（Weser）沿岸，居民人口不到6萬人。這座德國童話大道（Deutsche Märchenstraße）上的中世紀風味小城鎮，直到現在為止，依然是〈吹笛捕鼠人〉的歷史活見證。不只是全鎮一年一度演出露天戲劇盛典而已，哈梅恩可以說是全年無休吹笛、捕鼠，迎接來自全球的老少遊客：話劇、音樂劇、木偶戲、說書人、街頭藝術家，及引領遊客拜訪市政廳（Rathaus）、大街（die bunge-lose Straße）、威瑟河邊等故事相關景點的當地導覽員；紀念品從繪本、明信片、長笛、老鼠玩偶、笛手玩偶到笛手穿著的花衣襯衫，一應俱全，連餐廳菜名也是鼠來鼠去。帶小孩一踏進哈梅恩那種栩栩如生的童話體驗，迪士尼樂園可是望塵莫及！

〈吹笛捕鼠人〉的魅力何在？有何寓意？為何以老鼠、魔笛、失踪孩童串場的故事，會壓過王子、公主、王宮婚禮的場面，雀屏中選為小學教材？就先來看看格林兄弟究竟寫了什麼「微言大義」吧！

1284年，一個陌生的花衣男子來到鼠患肆虐的哈梅恩⋯⋯。

他自稱是捕鼠能手，可幫小鎮解除鼠患但要求報酬。哈梅恩當地求之不得，市民（由市政廳代表）答應他事成報酬，他就拿起笛子吹起旋律，所有老鼠都從家裡跑出來聚在他周圍。他從城鎮中央走到威瑟河畔，鼠輩全跟著走，在他的樂音引導下躍入河中悉數淹死，半隻不留。當他回頭要求給付報酬時，眼見鼠患已解除的哈梅恩市民們，卻過河拆橋，反悔不給，他只好悻悻然離開。

在6月26當天，他以獵人裝扮重返小鎮，帶著猙獰面孔和一頂紅色、古怪的帽子。當大人全都在教堂聚集時，他在巷弄吹起笛音，但這次出來的不是老鼠而是滿坑滿谷的孩童和男女小僕役，他邊玩遊戲、邊從東門帶孩童們上山，最後消失在那裡。全部只有2個落隊的孩童回來：一個變瞎，所以無法指認地點；一個變啞，所以無法表達發生了什麼事；還有一個小男僕是因為回家拿上衣而幸運逃過一劫。從此之後，再也沒有他們的消息，有人說，小孩是被引誘到一個山洞，然後在東邊的外地出現。總共有130個孩童消失。

格林兄弟從口述得知的這則傳說，據後世考證，可能是融合了兩則不同傳說的元素：一是驅逐老鼠傳說（Rattenvertreibungs-Sage），二是孩童（集體）移居傳說（Kinderauszugs-Sage）。

先說後者，似乎有所本，但源起的具體歷史事件為何？眾說紛紜，最可能的應該是日耳曼東擴的「東向移／殖民運動」（Ostkolonisation; Ostsiedlung），這是中世紀末期神聖羅馬帝國內的日耳曼語族，在德意志地區領主、斯拉夫國王和公爵、教會的支持下，向東遷徙，進入中歐、東歐地區定居的過程。日耳曼移民多半是來自包含下薩克森等3個地區，且多為年輕世代，符合故事設定的時、空及人物背景。雖然大部分移民運動都是和平的，但偶有結合暴力擄掠或軍事征服的特殊歷史事件，例如北方十字軍的戰役。

這段歷史頗為複雜，但長話短說：吹笛手事實上可能是被派到哈梅恩去鼓吹年輕人移居東部的招募者，他也成功達成任務；而哈梅恩子女之所以願意離鄉背井跟他出走的原因，是留在家鄉沒有願景（Perspektivlosigkeit）。就如同所有的移民故事一樣，年輕人想要追求更有前途的未來，希望在新殖（移）民地建立屬於自己的家庭和事業。

哈梅恩市民後來為了美化為何失去一整個世代的年輕人，就結合了時下最流行、最關切的鼠疫和驅鼠傳說，改編成一個捕鼠人惡意復仇的故事。被不斷加油添醋後，成為後來民間傳說的詩意樣貌。另，為了勸誘，移民招募者常誇大其詞、天花亂墜，吹笛魔音迷惑，可能是這種隱喻。

值得注意的是，在15世紀之前，無論是以上史料、或哈梅恩流傳的〈魔笛手〉故事早期版本，都沒有老鼠出現。那老鼠何時開始才成為故事主角呢？

關於歐洲驅鼠傳說，雖然淵遠流長（老鼠一直是疾病傳染媒介及公衛夢魘），但尤其在1347年歐洲首度爆發鼠疫，也就是以老鼠作為傳染媒介的「黑死病（Black Death）」之後，對老鼠、瘟疫的恐懼才逐漸邁向顛峰。

就時空背景而言，西元14世紀中葉這場席捲歐洲的黑死病（鼠疫），就奪走了數千萬人的生命，使歐洲人口減少了三分之一，民生凋敝。隨後還有其他人類瘟疫和動物流行病、天災加上人禍的戰事（宗教戰爭、三十年戰爭等），陸續肆虐歐洲，政教動盪不安 ；而哈梅恩位處要津，無一倖免。

在這種背景之下，老鼠當然不是可愛的迪士尼米老鼠形象，而是融合了死亡、恐懼、大量人口消失的暗黑象徵，驅鼠成為全民公衛運動、及帶有宗教意涵的生死儀式。於是，原先起源於孩童移居或人口失踪傳說的花衣魔笛手，就和驅鼠傳說融合為一，成為後來傳述的捕鼠人樣貌。自從格林兄弟收錄老鼠版之後，一槌定音，沒有老鼠，就再也不成為〈吹笛捕鼠人〉的故事了！

格林兄弟把寓教於樂當成神聖使命，藉由童話人物及情節諄諄善誘，形塑下一代的價值觀，因此，故事中的教誨意義多半淺顯易懂。最核心的價值是「懲惡揚善」，一以貫之，其他教誨也常結合這個主軸，諸如告誡人不要有貪念的〈漁夫和他的妻子〉（Vom Fischer und seiner Frau；編號KMH19），貪得無厭下場就是一無所有。

又如，〈勇敢的小裁縫〉（Das tapfere Schneiderlein；編號KHM 20）也是小人物完成任務、成就條件，君無戲言，「不管國王願不願意，都必須履行諾言，把女兒和半塊國土賜給他」。類此，〈魯培爾史汀漢〉（Rumpelstilzchen；編號KHM 55）國王答應磨坊工人女兒的迎娶條件（這次再把乾草變黃金就娶妳為妻）、小矮人答應協助她完成變黃金任務的交換條件（把妳和國王生的第一個兒子送給我）及後來承諾歸還她兒子的修改條件（猜出我的名字就還給妳，也就是故事名稱），聽起來雖有點荒誕，但所有的人都是「說到做到」！

儘管隱喻信守諾言的童話，不勝枚舉。但道德上的守信教誨和法律上的履約義務，層次有別，而以上所舉的所有童話例子中，沒有任何一則像〈吹笛捕鼠人〉中的「捕鼠vs.酬金」約定一樣，具備當代法律意義的契約樣貌；也沒有任何一則童話故事能夠像〈吹笛捕鼠人〉一樣，直指西方法律淵遠流長的契約精神所在：私法自治、契約自由及契約至上！

當代西方法律思想的兩大主流，無論是歐陸法系或普通（英美）法系，追本溯源皆是繼受自羅馬法。羅馬帝國對外擴張是以航海、貿易為本，務實又理性的法律提供這個帝國運作與治理的架構。

人無交易而不立！交換條件是人類行社會生活的本質，你有求於我、我有求於你，一拍即合。貿易是交易的商業型態，契約（無論是口頭或書面）則是所有商業交易的基礎，雙方談好條件：甲方該做什麼、乙方該給什麼；如果契約可以被任意違反，信用將蕩然無存，商業交易岌岌可危。

把這個精神極致化，就是所謂的「契約至上精神」──履行約定承諾的神聖性和不可悔改性。這也就是「契約必須被遵守（Pacta sunt servanda）」的法諺精髓。

為何說是私法自治、契約自由？因為鼠患固然肆虐，但作為一個自由公民又非擔任公職，除非捕鼠人自己願意，否則他縱使有道義上的責任，也沒有協助滅鼠的法律上義務。反之，想滅鼠的城鎮方，可以自行決定要用什麼方法、找什麼人協助及付出多少代價，契約內容自由形成，沒人強迫他們要怎麼約定才對；既然城鎮方深思熟慮後決定要委託該捕鼠人、付出多少金錢，一方提出要約，對方也承諾了，這是雙方的自由與自治，接下來就是契約至上的履約要求及違反效果的問題了。

〈吹笛捕鼠人〉是一則訴說毀約惡果與所受懲罰的故事。違反契約精神的城鎮方，為了省下幾個銅板，出爾反爾，失去一整代的孩童，因小失大，後悔莫及──這在在彰顯履行約定承諾的神聖性和不可悔改性。

說來說去，總之契約就是必須被遵守！聽床邊故事的孩童，在害怕被拐走的恐懼中，從小學會「做不到的就不要答應、一旦答應了就要做到」的簡單訓誨，格林兄弟真是用心良苦。

但契約至上非僅童話著墨而已。更早之前，莎士比亞寫給成人看的《威尼斯商人》（The Merchant of Venice；出版於1600年），也是一齣從契約至上出發的反諷喜劇。

通篇故事始於一個苛刻的借貸契約（我借錢，但你得答應到期還不起，就割一磅肉抵債），終於法律上的契約解釋（依照契約白紙黑字，只能剛好割一磅肉，且不得留一滴血）。從頭到尾，契約必須被履行的神聖性和不可悔改性，不但完全沒有動搖，反而還是聰慧女主角波西亞（Portia）用來「以子之矛、攻子之盾」的勝訴祕訣所在：她從「契約至上」咬文嚼字，在完全不更動契約一個字的前提下，最後在法庭上打敗了放高利貸的猶太商人夏洛克（Shylock）。

以上契約來契約去的，回頭來法普一下〈吹笛捕鼠人〉的刑法問題。當代法律體系，民、刑有別，違約效果多是《民法》損害賠償問題，唯有犯罪才會輪到《刑法》管。大體而言，締約、違約不會構成犯罪，沒有刑事責任，但也有例外。

但在〈吹笛捕鼠人〉中，雙方締結的雙務契約並沒有上開刑事責任問題。順便說個台灣法制史，以往《票據法》有刑罰效果，開票跳票要坐牢，而台灣當時中小企業型態，先生是實際負責人、但常以太太為登記及開票名義人；跳票後，媽媽帶幼童去坐牢，監獄變成養育院，見怪不怪。自1987年3月起，《票據法》始廢除刑罰規定，導正上述民、刑不分的亂象 。

不過，〈吹笛捕鼠人〉締約雙方並沒有約定契約違反效果，而故事中捕鼠人是以魔音吹笛來誘使全城孩童脫離家庭跟他走，從此消失。這個對毀約施加的報復手段，可能構成《刑法》妨害家庭罪章的「和誘」或「略誘」罪名。

依《刑法》第240條第1項的「和誘罪」規定：「和誘未成年人脫離家庭、或其他有監督權之人者，處3年以下有期徒刑。」另，第241條第1項「略誘罪」規定：「略誘未成年人脫離家庭或其他有監督權之人者，處1年以上7年以下有期徒刑。」同條第3項則是「準略誘罪」規定：「和誘未滿16歲之人，以略誘論。」此外，若意圖營利、或意圖使被誘人為猥褻之行為或性交者，另有加重規定；但故事情節無此線索，故略而不論。

適用以上「和誘罪」或「略誘罪」的關鍵，一看年齡，二看意願，三看脫離要素（家庭或有監督權人）。〈吹笛捕鼠人〉中第三個要素不成問題，第一個要素因被誘拐者都是孩童，其年齡應該都是16歲以下，因此就結論言，不適用《刑法》第240條、對象是16歲以上之未成年人的「和誘罪」，而應先討論第241條的「（準）略誘罪」。

再來，是區別「和誘vs.略誘」或「略誘vs.準略誘」的意願問題，白話版：被誘人自願跟著他走，是和誘；違反其意願被帶走，則是略誘。

但，故事中孩童因笛音吸引而紛紛從家中出走被拐，算是自願嗎？童話、傳說中，不乏人被聲音吸引、著迷而陷入險境的情節，這不足為奇；但若著迷已經到了顯著影響個人判斷能力的程度，魔音傳腦，致使人無法為相反之決定者，應該就不算是自願了。從故事原旨來看，孩童紛紛離家跟著捕鼠人走，聽不見家人的呼喚，似是處於被魔音催眠的狀態，是以，應非自願，捕鼠人應該當第241條第1項對孩童之「略誘罪」，而非同條第3項的「準略誘罪」。

至於略誘之後，捕鼠人究竟帶他們去哪裡、是不是集體殺害，或販運人口轉手牟利、或推入火坑賣淫、或強迫摘器官販賣等，故事中完全沒有交代或線索，只能任讀者憑想像了。既然沒有任何證據，也不需再討論構成什麼《刑法》罪名了。

相較於以想像力作為創作元素的其他《格林童話》故事，收錄於《德意志傳說》的〈吹笛捕鼠人〉，具有多重史實連結的元素，也因此承載歷史的沈重感。直到今日，時隔800多年，但故事發生地的哈梅恩小鎮，全年吹笛捕鼠之際，依然禁止在當初孩童消失路徑的大街歡唱蹈舞，走到教堂的婚禮隊伍也必須避開大街。記取歷史教訓，哀矜勿喜！

訴說希望永遠存在的格林兄弟，既不偏好也不擅長悲劇；〈吹笛捕鼠人〉是少數的例外。還原歷史情境、追溯文化底蘊可知，結合「孩童集體移居傳說」與「鼠疫鼠患時代恐懼」的〈吹笛捕鼠人〉，僅以老鼠、魔笛、失踪小孩幾個鮮明元素及毀約報應的結局，就串起了一則融合歷史事件、民間傳說、童話想像和教誨意義的成功故事，深刻而雋永。故事中所有的人、事、物線索，最後都交織指向西方自從羅馬法以來的契約至上精神：履行約定承諾的神聖性和不可悔改性。

說來說去，契約固然必須被遵守，但除了法諺和法律教科書之外，潛移默化、寓教於樂的童話，才是傳遞法律精神的最佳媒介，不是嗎？