在日常生活當中，人們道德感的展現，有時溫暖和煦，讓人成為最美的風景，但有時卻是張牙舞爪、得理不饒人，例如，指責在捷運上不主動讓位的人、糾正插隊的人、批判劈腿的藝人、詛咒保護死刑犯人權的人、辱罵與自身價值與立場不同的人。在這些負面的情況下，道德感好像與「愛與包容」無關，道德變成「排除自己不認同的行為」、「要求別人站在我們這邊」、「打壓他人以解決自己的存在焦慮」的工具。

稱這些狂熱的行動為「以道德為名」，是因為這類衝突的行為背後真正的動機，並非單純的利他與愛，而是掛著道德外衣的其他情感（例如嫉妒、憤恨、恐懼等等）。在台灣，這種愛跟他人「戰道德」的人，常被稱為「道德魔人」或「正義魔人」，而動輒在網路上跟人大開論戰的人也被戲稱為「鍵盤戰士」，甚至在美國，右派的人也常嘲諷左派的運動人士為「社會正義戰士」（social justice warrior, SJW）。這種「戰道德」的現象，正面來看是出自正義之聲的義憤，負面來看就是情緒宣洩與理盲濫情。

姑且不論「戰道德」的現象是好是壞，從學術來說，「戰道德」是一個有趣的道德心理學題目。

從概念上來說，「戰道德」之所以可能，必須預設道德判斷具備某種的客觀性。客觀是相對於主觀而言，一個事物如果具有客觀性，代表它是不受個人主觀意見影響的。在這個世界上，有些事情是主觀的，有些事情是客觀的。舉例來說，飲食的愛好就是主觀的，沒有放諸四海皆準的飲食清單，甚至美學的品味也可能是主觀的，所以西方才有「關於品味，無所爭辯」的諺語，因為品味是主觀的、沒有誰對誰錯，所以沒有什麼好辯論的。所以，是否相信一件事情具有客觀性，會影響我們爭辯出個對錯的熱情。正因為某件事物具有客觀性（例如「地球是圓的」、「飲用次氯酸水無助於抗菌」這類的事實），所以我們才能戰出個是非對錯。如果有人很執著於自己道德判斷的正確性，我們可以合理地推斷，他應該傾向於相信道德的客觀性。

以「最偉大的心理學家」自居的尼采，提供了我們一些線索。

當然，我們不一定要照單全收尼采的激進觀點。不過，尼采確實指出了一個重要的思考方向：道德與我們的生存有著密切的關聯，道德的問題其實是存在的問題，「戰道德」的背後是為了捍衛我們的生存方式。

確實，對於許多人而言，自己的生存方式是神聖而不容褻瀆的，也值得加以捍衛。許多「戰道德」現象的背後，其實透顯了當事人對於自身生存方式的重視，以及恐懼對既有生存方式的種種威脅。所以，一個人之所熱衷於糾舉他人不讓座，不一定是見不得他人好，其動機可能是真誠地相信「禮讓老弱婦孺的社會風氣」的重要性，而「莫管他人瓦上霜」的涼薄風氣則是令人戒慎恐懼的。因此，我們有必要區分出一個人之所以「戰道德」，是否出自真誠的信念，是否是為了捍衛其所擁護的價值與生存方式。

所謂的「美德外顯」的行為，就好像是拼命打信號燈提醒他人「嘿，你看，我做了件好事耶」。例如，有人喜歡在Facebook貼照片表達自己對弱勢者的關懷，細心的臉友卻會發現，其實所有的照片都是聚焦在他自己身上。不過，「美德外顯」只是一種虛榮心的展現，「道德炫耀」才算是一種「戰道德」的行為。人們的「炫耀」行徑有很多，有的人是炫耀自己的智商、凸顯別人都是笨蛋，有的人炫耀自己的財富以對比出他人的窮酸，一個「道德炫耀者」往往試圖證明自己在道德上的正確性與優越性，並透過這樣的自我抬高來滿足道德上的虛榮感與自尊自大的慾望，例如，透過社會正義的論述來打造自己的光環，或者假借道德之名踐踏他人、抬高自己，這類型的人才是我們需要擔心的道德魔人。

無論如何，我們身處在一個多元且複雜的道德宇宙，我們有著不同的文化、信仰與價值觀，試圖將不同的道德信念統合在單一的道德標準之下，並不是一件簡單的工作。但是，這並不意味著我們應該放棄追求一個更正義、更尊重人權的世界，在「戰道德」的時候，我們必須先捫心自問，是否夠理解他人的多元背景，以及自己是否是一個真誠的論辯者。「以道德之名」可以很莊嚴，也很可以很廉價。