台灣在1996年由台灣大學建築與城鄉研究所研究生發起的「女廁運動」，包含了搶攻男廁、尿尿比賽、拒絕付費、彈性調撥等一系列行動，要求增加女廁數量，得到立委及官員關注，數月後營建署修正《建築技術規則》，以「男一女二」的比例原則規範男女廁隔間數量 。至今年正是30週年。

廁所是衡量一個國家物質文明與性別平等的重要指標。回顧世界的女廁運動演進過程，在不同的歷史、社會條件下，反映了不同的女性主義理念。

19世紀末，隨著工業化、都市化，以及衛生設備技術的演進，英美開始大量設置公共廁所。當時廁所分男女，並不是基於男女生理構造的差異，而是服膺維多利亞時代的性別價值觀，認為女性無論在身體與心理上都是脆弱的，也為了確保女性的社會品德（social morality），讓女廁成為庇護女性的天堂。

儘管社會演變，對於女性的認知早已與維多利亞時代大相逕庭，但是「廁所分男女」已成理所當然的慣習。長久以來，公共女廁數量不足以應付女性的需求，常大排長龍。然而，決策權力掌握在男人手裡，必須等到男人有感，才有機會解決問題。

1987年美國加州參議員托雷斯（Art Torres），有感於妻女在音樂會女廁和眾女性大排長龍，因此推動「廁所平等法案」，於1989年通過立法。此後，其他州陸續跟進。台灣則是在1996年女廁運動之後，提高女廁隔間的數量。

千禧年後，在美國，隨著跨性別主體運動的開展，推動從大學校園到都市空間，都能依照自己的性別認同使用廁所，或設置單間性別中立廁所，再到設置多間集中型性別中立廁所。

關於廁所與性別的關係，歷史淵遠流長。但近來在社群平台上有幾個與廁所相關的事件引起熱議：一個是爸爸在男廁找不到尿布台；一個是媽媽帶6歲男童進女廁，引起同廁女性抗議，在網路上又延伸成「幾歲的小男孩可以帶進女廁？」的社會辯論。

這些立論反映的，是3種權利之間的衝突：女性隱私權、兒童安全權，以及照顧者的照顧權；廁所空間的設計又該如何滿足這些需求與權利？

早在1996年女廁運動時，除了女廁隔間數量不足之外，女性最常提到的廁所問題就是帶男童外出（或照顧男性老人），就會因為照顧者與被照顧者性別不同，而無廁可上，以及缺少尿布台。

但當時就知道，如果只是極力推動在女廁設置尿布台，很可能反而強化了女性照顧孩童的責任，因此就主張男女廁皆要設置尿布台，只是成效不彰。倏忽30年過去，男廁尿布台的數量仍是非常缺乏。

上廁所是人的生存所必須，而且事關緊急，有時無法等待。如果鄰近就有不分性別廁所、親子廁所、無障礙廁所當然很好；至於幾歲以下男童能否進入女廁，並無標準答案。它依情境而定，包括廁所的區位（熱鬧或偏僻）、廁所內使用人數、隔間門板高度、兒童的身心狀態、有沒有管理員，以保障兒童的最佳權益為最優先。

網路上儘管砲聲隆隆，但是一定也有很多女性可以體諒不得不帶男童進女廁的媽媽，亦可能許多人有類似的切身經驗。如果能夠取得女廁使用者的聲援，她人也比較不好反對。

法律規範的是廁所內的行為（是否有偷窺、侵犯），而不是性別；規範性別的是社會共識。

網路有些言論對於「性別區隔」有嚴格的要求，更夾帶恐懼的想像。例如，有人說，擔心男童進女廁就會蹲下來，逐一由門下縫隙偷窺女廁隔間；女童（被父親帶入男廁）曾看到站在小便斗前的男人一手握著生殖器對著她笑，心理受重創；也有人說，（使用性別友善廁所）光是想到前一個使用者是男性，有可能在裡面打手槍，把精液留在馬桶蓋上，就很噁心；聽到隔壁男生尿尿的聲音，哎呦，男女授受不親。

不可否認，這些特殊經驗與感受對某些人而言為真，但應該是少數特例，而不是普遍情況。想想帶著有這樣恐懼心態的女性，要在社會中生存是如何地不易，社會應該給予關注，透過教育提升彼此的理解以及協商的技能。畢竟，我們必然在多元性別共存的社會中生活，嚴格的性別區隔，實務上不可能，也不會是保障安全的解方。

在照顧者與被照顧者性別不同時，台灣社會通常的解方是乾脆使用性別友善廁所或無障礙廁所。

性別友善廁所雖是全球趨勢，但各國反應不一。法國、荷蘭、瑞典、挪威等國民眾的接受度較高，不過仍然是以獨立單間為主。美國則呈現兩極化的現象，民主黨歐巴馬（Barack Obama）與拜登（Joe Biden）主政時代推動普設「性別中立廁所（gender neutral toilets）」保障跨性別者權益的政策，遭川普否決。從另一角度看，進步州（民主黨）推動性別中立廁所；保守州（共和黨）則反過來，立法規定要設置單一性別廁所。

不分性別廁所的英文名稱並沒有統一，不過從不同名稱的使用，可以看出背後關心的焦點。如果使用「all gender toilets（全性別廁所）」，意指性別不是只有男女兩種，而是有很多種（不管是3種還是50種），都可以來使用這間廁所。Gender neutral toilets（性別中立廁所）強調廁所與性別無關，不要管使用者的性別。若使用gender inclusive toilets（性別包容廁所）則是強調讓性別邊緣少數者覺得受到接納與關心。Unisex toilet（不分性別廁所）則比較常特指獨立單間廁所。

中文名稱也面臨兩難。「性別友善廁所」是最常看到的名稱，這是出自於「友善」這兩個字在台灣的特殊意義。例如，我們常看到「寵物友善餐廳」、「親子友善車廂」等字眼，因為面對「友善」，似乎眾人就不太好意思反對。當然，也曾有反對聲音──學生表示，「難道其他的廁所就都不友善了嗎？」或者，「難道反對的人都不友善嗎？」

台灣在推動性別友善廁所時，一開始就刻意避免標籤化。一方面台灣沒有允許依照心理性別認同使用廁所的規定，另一方面則強調性別友善廁所可以避免性別簡單二分、提高空間使用效率、滿足照顧異性的如廁需求等，強調其設置標的是社會上所有的人。

韓國則因2016年首爾江南站男女共用廁所中的仇恨殺人事件（兇手說平日被女人瞧不起，放過進入廁所的前面6名男子，專挑女子殺害），因此民眾對性別友善廁所的接受度很低。

但是，在日常生活中，生殖器無法受到公共檢視。女廁的「女」指的是「生殖器」是否符合空間分隔；但是排隊時，眾人判斷的是性類屬（也不會檢查身分證件）。旁人是否是跨性別（或是異裝者）、是否已經施行性別確認手術、是同性戀還是異性戀，無法由外觀表現來正確判斷。

基於此，當廁所分成男女廁時，一則簡化性別為男女二分，沒有其他可能；二則要求外在性別表現必須與生理性別吻合，讓性少數者無廁可上。

廁所基地夠大的時候，同時設置獨立單間（多功能）不分性別的廁所也不錯，至於法規規定的「無障礙廁所」，則不能同時掛牌為性別友善廁所。根據實際調查，大學校園內的性別友善廁所（宣稱是）有9成是既有的無障礙廁所掛牌。為此，身障團體擔心權益受損，特別開會討論，要求依法設置的無障礙廁所專用或優先使用，不得掛牌為性別友善廁所。

性別友善廁所還在起步、推動的階段，男女分廁仍然是都市空間中的主流。廁所作為多數人要使用的公共空間，其設計要顧及各種不同文化、性別觀、個人感受，很難有標準答案。無障礙空間可以明確規範輪椅的迴轉半徑、把手的直徑與高度；但是涉及人的（安全、舒適）感受，很難化約量化為空間的尺寸。

美國的公廁為了防止吸毒、暴力、性侵、暈倒，因此門板只有中間一截，以便於從外部觀察隔間內的狀況。這種設計，顧及安全，卻引發容易被偷窺、偷拍的不安全感。

台灣則是為了防止手機偷拍，門板經常上下封死。同樣為了安全（不同的安全概念），空間設計南轅北轍。將隔間門板上下封死，也有隱憂：可能引發空間封閉、求救無門的不安全感，或是朋友無法從門縫遞衛生紙給她；萬一門鎖壞了，被鎖在狹窄的隔間內，紙條／螺絲起子也無法遞進去。由此看來，沒有一種設計是可以解決所有的問題，滿足了A，可能就危害了B。

建築師的專業就是在有限的空間條件下，協商各種安全、隱私、清潔、空間感的需求，找到一個合適的解方。這也說明了，「多樣性」的重要。集中多間的廁所也可以同時設置獨立單間廁所；馬桶隔間不只是可以有不同大小、內部有不同設備，也許門板高度也不一定要標準化。

當然，建築師和業主一定認為這樣成本較高，設計較複雜，但這也是不同價值觀比重的取捨。

廁所的性別爭議，可以從標誌清楚顯現。刀叉代表餐廳、掃把代表清潔間、香菸代表吸菸區、高腳杯代表酒吧；但是廁所的標誌形象不是內部的設備，而是男女人形。從設置公廁、設置女廁、提高女廁數量，到不分性別廁所，歷經漫長的倡議努力。會不會有一天，廁所的標誌就是便器，無關乎性別（男女）呢？