這16人的名字應該寫下來。有草場地工作站的駐站者：章夢奇、鄒雪平、羅兵、唐志、賈楠楠；天津美院學生：王海安、舒僑、林濤、董性以、朱其凡；中國美院學生：王藝璇、張海深、遲騰；天津師大學生李菲菲；再有兩個年過60的長者賈之坦和邵玉珍，都是村民身分，也是「村民影像計劃」參與者。

這16個站在舞台上的演出者，他們的共同點是在踏上舞台之前，回到自己出生或父母出生的家鄉村子，成為「飢餓記憶」（1959～1961）的採訪人。另一個共同點是，除了章夢奇一人是舞蹈專業背景外，其他所有人之前和舞台表演沒有關系，《回憶：飢餓》是他們第一次站在舞台上，他們不是在「扮演他人」，是在「表演自己」。

16個演出者，帶著採訪而來的老人回憶與自己採訪過程中發生的故事，走上舞台。白髮蒼蒼、滿臉皺紋的老人們出現在舞台的銀幕上，他們用不同方言講述著自己難以忘卻的飢餓記憶：飢餓時吃樹葉樹皮、如何把樹皮樹葉做成食物、3歲妹妹餓死前的最大願望是喝一口糖水，11歲兒子飢餓致死前讓母親別哭、外公偷吃倉庫糧食被吊打致死⋯⋯

伴隨著這些聽著令人窒息的飢餓記憶，是16個採訪人的回村經歷講述與表演，演出他們各自的故事和體驗。採訪過程曲折，例如講述過程被子女打斷；有迫不及待講出當時真相，也有直接表示「害怕說那段歷史的壞話」⋯⋯

這些採訪人除了帶回老人的記憶，還演出了在現實中碰到的麻煩：包括對於飢餓歷史的完全陌生，又或是大學畢業去做這種不掙錢還會「犯錯誤」的事，被父母擔心阻擾並導致家庭反對。回到村子即陷入現實泥潭，走進記憶即掉落歷史沼澤，由此，對飢餓的記憶回溯，與挖掘飢餓記憶時所面臨的現實，共同構成了舞台上的《回憶：飢餓》。

為什麽會有《回憶：飢餓》這特別的劇場演出？並非是出自精心構思，是在「民間記憶計劃」啟動之初碰撞產生，而「民間記憶計劃」本身也是在因為「紀錄片創作困境突圍嘗試」中應運而生。

2009年夏天和2010年初，李菲菲和鄒雪平兩個回村的「先行者」，先後回到山東老家村子採訪，他們帶回的採訪素材，在草場地工作站引發了討論：「是否值得各自回到家鄉村子採訪和創作拍攝？」討論結果是：2010年夏天，5個草場地工作站駐站作者和9個學生，決定回到自己或父母出生的村子（位於山東、湖南、湖北、河北、遼寧、河南、福建），而兩位年長的村民作者賈之坦和邵玉珍，各在自己的湖南和北京村子採訪。而我，則回到30多年前當「知青」的雲南村子。

2010年夏末，這17個返村者回到草場地工作站，帶來100多個老人採訪視頻。一週的工作坊，展示出來的「飢餓記憶」講述，來自8個省市、17個村子的100多個被訪老人，不同臉相，不同方言和口音，回憶50多年前經歷的「飢餓」。挨餓的共同記憶，又有著各自的故事細節和情感體驗。回村採訪者展示老人飢餓記憶的同時，也帶出自己在回村途中的故事，例如鄒雪平遭遇的「家庭反對」，是最典型的一個案例。

由此，工作坊從採訪素材討論轉到劇場舞台上，再成為身體工作坊，所有回村採訪者帶著自己的故事和體驗，開始了之後定名為《回憶：飢餓》的劇場創作。這些回村採訪者自然就是這部劇場作品當仁不讓的表演者，同時也是創作者，所有的台詞，所有的動作，所有使用於表演中的視頻（老人口述飢餓記憶和村子影像），全都來自他們。

這就是8年前《回憶：飢餓》的產生，「因為飢餓」而發生的不期而遇，「因為上路」必定會撞上的結果。

2010年至今，《回憶：飢餓》是一個「開門式」劇場作品，或者類似「雪球滾動」方式，隨著以後不斷有新人加入計劃，回到自己村子採訪和拍攝，他／她又帶著自己的採訪和故事走上舞台，成為舞台上的表演者之一（比如2016年參加TIDF的張蘋和劉曉雷）。「飢餓」在舞台上繼續回憶，舞台上的表演者保持每年回村採訪和拍攝，新的紀錄片也不斷創作而出。

2016年，另一部與「飢餓記憶」相關的劇場作品排練，創作動機由「飢餓記憶」延展到「飢餓閱讀」。僅僅是「記憶」尚不足夠，還需要「記住」並以此成為「警示」，最後成為了《閱讀飢餓》。與《回憶：飢餓》的創作方式一樣，《閱讀飢餓》也是集體創作，最初創作者有章夢奇、張蘋、劉曉雷和我4人，以後加入了胡濤。「閱讀」成了這個新劇場創作的關鍵動詞，我們如何用身體與表演來「讀懂記憶」。

文末特別補充，「草場地」是一個地名，「工作站」是不同創作個體的集合方式。因為「民間記憶計劃」，我們志願相聚一起，創作上彼此相幫相助並刺激啟發。我們並非有意成為一個以表演為業的劇團，我們熱愛劇場和表演的最大理由，用一句簡單的話形容就是：站在舞台上，我們倍感力量。

註：《閱讀飢餓》將於2018年TIDF免費演出： 日期：05.09 （WED）19:30 地點：果酒練舞場（台北市八德路一段1號，華山1914文創產業園區中2館2樓） 入場方式：免費自由入場 ※演出全長70分鐘，結束後將進行座談